Тао Те Цзин – Глава 7
В седьмой главе Лаоцзы продолжает описание материнской силы DAO (Tao/道), обращая взгляд от творения вселенной к секрету долговечности неба и земли. Он замечает, что небо и земля существуют долго не потому, что они стремятся приобрести что-то для себя — напротив: потому что они «не живут для себя», они могут жить долго. Из этого Лаоцзы указывает на, казалось бы, парадоксальную, но глубокую мудрость: бескорыстие на самом деле исполняет себя.
I. Оригинальный текст с пиньинь
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
II. Интерпретация
Его ответ: небо и земля не живут для себя.
Солнце встаёт каждый день не для того, чтобы сказать «я хочу сиять»; земля несёт все вещи не для того, чтобы сказать «я хочу быть устойчивой». Они просто следуют своей природе, питая все вещи без поиска награды. Именно потому, что они не живут для себя, никто не может заставить их исчезнуть.
Лаоцзы раскрывает глубокую истину: чем больше вы живёте для себя, тем тоньше становится ваша жизнь; чем больше вы живёте для чего-то большего, тем богаче становится ваша жизнь.
«Ставить себя вне» означает легко относиться к собственной безопасности и приобретениям, не цепляться чрезмерно за «я». Результат «быть сохранённым» — возможность защитить себя.
Это звучит противоречиво, но таких примеров в жизни множество: лидер, который всегда присваивает заслуги и ищет выгоды, может получать внешнее подчинение, но не искреннее уважение. Лидер, который всегда приписывает успех команде и делится выгодами, найдёт людей, готовых следовать за ним и возвышать его. Он ставит себя позади, но оказывается впереди.
Лаоцзы учит нас не «стратегии отступления ради наступления», а более глубокой истине: когда вы перестаёте цепляться за «получение», вы естественным образом обретаете; когда вы перестаёте отчаянно защищать «себя», вы естественным образом обретаете безопасность.
Некоторые могут сказать: «Значит, Лаоцзы всё равно учит нас преследовать личный интерес, только более изощрённым способом». Такое понимание полностью упускает намерение Лаоцзы.
Лаоцзы означает: когда человек по-настоящему бескорыстен — а не «притворяется бескорыстным» — он естественно достигает того, что эгоисты отчаянно ищут, но не могут получить.
По-настоящему бескорыстный человек не думает: «я делаю это, чтобы потом что-то получить». Он просто искренне заботится о других и о самой работе. Однако именно потому, что он не просчитывает, доверие и уважение других к нему искренни и подлинны. Те вещи, о которых он никогда не просил — уважение, доверие, достижения — приходят к нему одно за другим.
Как солнце никогда не требует, но все вещи зависят от него; земля никогда не просит награды, но вся жизнь укоренена в ней. Когда вы подобны небу и земле, «не живя для себя», вы обретаете более глубокий вид «жизни».
III. Современная актуальность
Мудрость «ставить себя позади, но оказываться впереди» и «бескорыстие осуществляет себя», предложенная Лаоцзы более двух тысяч лет назад, глубоко резонирует сегодня, в век конкуренции и личного брендинга.
Работа и лидерство
Истинное лидерство — это «шаг назад»: Многие менеджеры пытаются утвердить авторитет, присваивая заслуги и всегда выходя вперёд. Лаоцзы говорит нам, что мудрые лидеры умеют «ставить себя позади» — отступая, когда речь идёт о почестях, и выступая вперёд, когда речь идёт о трудностях. Когда вы отдаёте внимание команде и делитесь ресурсами с подчинёнными, они будут более склонны возвышать вас до более высоких позиций.
Видение определяет результат: В рабочей конкуренции те, кто смотрит только на сиюминутные выгоды и борется за всё, часто находят, что их путь сужается. Те, кто готов «ставить себя вне», рассматривая общую картину для команды и компании, не просчитывая временные потери, в конечном итоге идут дальше и увереннее.
Личностный рост и отношения
«Бескорыстие» — это высшая форма «личного интереса»: Бескорыстие здесь не означает быть беспринципным человеком. Это означает мышление без расчёта и утилитарности. Когда вы от всего сердца помогаете другим и создаёте ценность, вы на самом деле строите самое драгоценное доверие и репутацию для себя. Как показывают истинно великие личности, они никогда намеренно не стремились к личной славе или прибыли, но потому что их сердца были наполнены людьми, они в конечном счёте достигли ценностей, которые сияют сквозь века.
Отпустите менталитет «сжимающего песок»: Жизнь подобна сжиманию песка — чем сильнее вы сжимаете, тем быстрее он ускользает. Чем более вы намеренно управляете своим образом и торгуетесь по каждому пустяку, тем больше вы погружаетесь в тревогу и дефицит. Научитесь быть подобным небу и земле, «не живя для себя», сохраняя расслабленное, альтруистичное мышление — то, чего вы желаете, естественно потечёт к вам.
В седьмой главе Лаоцзы через естественный принцип «небо и земля пребывают» говорит нам: истинная сила — не в борьбе за первенство и служении себе на каждом шагу, а в умении уступать и приносить пользу другим. Когда вы перестаёте цепляться за приобретения и потери «малого я», вы можете осуществить то более великое, более долговечное «великое я».
