Тао Те Цзин – Глава 18
В восемнадцатой главе Лаоцзы меняет тон и продолжает своё исследование с, казалось бы, "противоинтуитивной" точки зрения: что на самом деле означает появление "человеколюбия, справедливости, мудрости, сыновней почтительности и верных министров" — всего того, что мы высоко ценим и громко восхваляем? Он даёт поразительный ответ: чем больше эти вещи превозносятся, тем больше общество отклонилось от великого DAO (Tao/道). Эта глава раскрывает неловкую истину о человеческом обществе — "чем больше тебе чего-то не хватает, тем громче ты об этом кричишь". Это самое острое наблюдение Лаоцзы о цивилизации: когда хорошие вещи провозглашаются громче всего, это часто означает, что самые фундаментальные вещи уже утеряны.
I. Оригинальный текст с пиньинь
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
II. Интерпретация
В здоровом обществе люди естественно ладят друг с другом, заботятся и помогают друг другу — нет необходимости никому постоянно кричать "Будь человеколюбив!" Так же как здоровое дерево не нуждается в ежедневных похвалах за то, что оно "прямое" — оно просто прямое. Но когда "Великий Путь" оставлен и общество становится дисфункциональным — когда люди начинают строить козни и вредить друг другу — тогда кто-то должен выступить вперёд, чтобы подчеркнуть и продвигать "человеколюбие и справедливость".
Смысл Лаоцзы в том: чем больше вы восхваляете что-то, тем больше вам этого не хватает. Тот факт, что мы так громко кричим о "человеколюбии и справедливости" сегодня, показывает, что эти качества стали редкими. В обществе, действительно наполненном человеколюбием и справедливостью, никто бы не считал эти вещи замечательными — все просто живут так естественно.
Во времена без такого количества "мудрости" люди были простодушны — говорили то, что думали, без уловок и скрытых мотивов. Но с большей "мудростью" люди научились рассчитывать — говорить одно, а делать другое, показывать одно лицо на поверхности, использовать хитрость, чтобы извлекать выгоду и скрывать себя. Возникновение "великого лицемерия" происходит именно из-за переизбытка "мудрости".
Лаоцзы не говорит "не будь умным". Он говорит: чем больше преобладает "хитрость" — та, что используется для интриг против других и сокрытия себя — тем меньше остаётся подлинной человеческой связи. Общество, полное "хитрых людей", вполне может быть обществом, полным "лицемеров".
Это следует той же логике, что и "когда великий Путь оставлен, появляются человеколюбие и справедливость". Когда семья гармонична, сыновняя почтительность и доброта естественны; когда семья негармонична, они продвигаются как "добродетели". Смысл Лаоцзы в том: чем больше вы продвигаете "сыновнюю почтительность и доброту" на публике, тем больше это показывает, что внутри семьи что-то не так. По-настоящему почтительным и добрым семьям не нужны лозунги.
Лаоцзы говорит: появление верных министров — это не слава нации, а её трагедия. Потому что только когда государство в хаосе и беде, верные министры должны выступить вперёд — чтобы стоять твёрдо самой жизнью, бороться с кровью и слезами. Мы восхваляем верных министров, но мы также должны видеть боль целой эпохи за ними.
III. Современная актуальность
Хотя глава состоит всего из четырёх строк, это самое острое рассечение Лаоцзы социальных явлений. Она приглашает нас пересмотреть те вещи, которые мы считаем "хорошими" — человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновнюю почтительность, верных министров — они, безусловно, хороши, но их появление указывает на то, что нечто более фундаментальное уже утеряно.
Чем больше тебе не хватает, тем больше ты выставляешь напоказ
"Когда великий Путь оставлен, появляются человеколюбие и справедливость" — в применении к сегодняшнему дню это означает: когда компания постоянно кричит о "командном духе", это может указывать на то, что команда не очень сплочена; когда город покрыт баннерами "цивилизованный город", это может говорить о том, что до цивилизованности ещё далеко; когда кто-то постоянно постит о "благодарности" и "доброте" в соцсетях, это может показывать, что его сердце ещё не по-настоящему успокоилось. Это не значит, что мы не должны продвигать хорошие вещи — но что истинная доброта тиха, повседневна и не нуждается в постоянном подчёркивании. Когда мы превращаем "единство", "доброту" и "благодарность" в лозунги, возможно, нам стоит сначала проверить: всё ли это ещё там?
Остерегайтесь "болезни хитрости"
"Когда появляются мудрость и хитрость, возникает великое лицемерие" — это предупреждение особенно актуально сегодня. Мы живём в эпоху, полную "хитрых людей" — все рассчитывают, у всех есть "стратегия", все знают, как себя подать. Но когда хитрость заходит слишком далеко, искренность уменьшается. Вы обнаружите, что те, кто особенно красноречив, особенно хорошо читает людей, особенно искусен в "игре" — вы никогда не знаете, что они на самом деле думают. Распространённость "великого лицемерия" происходит из-за потопа "хитрости". Лаоцзы не говорит "не учись" — он напоминает нам: не позволяй хитрости стать интригой, не позволяй искусственности заменить искренность. Иногда быть немного более прямым и немного менее расчётливым делает жизнь легче и надёжнее.
То, что восхваляют, часто исчезает
"Когда шесть родственных отношений не в гармонии, появляются сыновняя почтительность и родительская доброта" — когда общество начинает массово продвигать "сыновнюю почтительность", это может указывать на то, что забота детей о родителях больше не является нормой. "Когда государство в хаосе, появляются верные министры" — когда мы восхваляем героя, возможно, нам стоит подумать, какая эпоха требует, чтобы герой пожертвовал всем.
Четыре утверждения Лаоцзы не направлены на отрицание человеколюбия, справедливости, мудрости, сыновней почтительности или верных министров. Он напоминает нам: не смотрите только на "хорошее" на поверхности — увидьте "недостаток" за этим "хорошим". Когда общество наполнено человеколюбием и справедливостью, никому не нужно кричать об этом; когда общество наполнено искренностью, никому не нужно восхвалять хитрость. По-настоящему здоровое состояние — когда хорошие качества подобны воздуху — повсюду, но незаметны.
В восемнадцатой главе Лаоцзы использует четыре противоинтуитивных утверждения, чтобы раскрыть глубокий парадокс цивилизации: вещи, которые мы восхваляем громче всего, часто являются именно тем, что мы потеряли. Появление человеколюбия и справедливости — потому что великий Путь оставлен; появление мудрости — потому что лицемерия стало больше; появление сыновней почтительности — потому что семьи в раздоре; появление верных министров — потому что государство в хаосе. Эта глава не является декларацией отчаяния, а зеркалом — позволяющим нам увидеть "недостаток" за "хорошим", чтобы мы могли исправить этот "недостаток" в его корне, а не просто петь хвалебные песни на поверхности.
