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Tao Te Ching Chapter 23: Speak Little and Let Things Take Their Course – The Power of Moderation

Tao Te Ching – Chapter 23
Tao Te Ching – Chapter 23
27 de septiembre de 2026
Tao Te Ching – Chapter 23
Tao Te Ching Capítulo 23 · Habla poco y sigue el curso natural

Tao Te Ching – Capítulo Veintitrés

· Habla poco y sigue el curso natural ·

En el capítulo veintidós, Laozi usó seis pares de relaciones dialécticas como "doblegarse lleva a la plenitud" y "ser torcido lleva a la rectitud" para revelar la sabiduría de no contender — doblegarse preserva, y tener poco trae ganancia. En el capítulo veintitrés, Laozi extiende esta sabiduría al ámbito del habla y la acción. Ofrece una idea simple pero profunda: hablar poco y dejar que las cosas sigan su curso natural es la mejor manera de vivir. Un torbellino no dura toda la mañana, un aguacero no dura todo el día — ni siquiera el cielo y la tierra pueden sostener los extremos por mucho tiempo, y mucho menos los seres humanos. Esta es la enseñanza más práctica de Laozi sobre la moderación y la confianza.

Ilustración del Tao Te Ching
🎧 聆听 · Listen

I. Texto original con pinyin

希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?

xī yán zì rán. piāo fēng bù zhōng zhāo, zhòu yǔ bù zhōng rì. shú wéi cǐ zhě? tiān dì. tiān dì shàng bù néng jiǔ, ér kuàng yú rén hū?

故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。

gù cóng shì yú dào zhě: dào zhě tóng yú dào, dé zhě tóng yú dé, shī zhě tóng yú shī. tóng yú dào zhě, dào yì lè dé zhī; tóng yú dé zhě, dé yì lè dé zhī; tóng yú shī zhě, shī yì lè dé zhī.

信不足焉,有不信焉。

xìn bù zú yān, yǒu bù xìn yān.

II. Interpretación

❶
希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?
Habla poco y deja que las cosas sigan su curso — este es el camino natural. Un torbellino no dura toda la mañana; un aguacero no dura todo el día. ¿Quién causa esto? El cielo y la tierra. Si incluso el cielo y la tierra no pueden sostener los extremos por mucho tiempo, ¿cuánto menos puede un ser humano?
Significado
Habla poco y deja que las cosas sigan su curso — este es el camino del Tao. Un torbellino no dura toda la mañana; un aguacero no dura todo el día. ¿Quién causa esto? El cielo y la tierra. Si incluso el cielo y la tierra no pueden sostener los extremos por mucho tiempo, ¿cuánto menos puede un ser humano?
Idea central: Rechaza los extremos — la estabilidad trae longevidad
“Habla poco” significa hablar menos; “deja que las cosas sigan su curso” significa seguir la naturaleza. Laozi dice que el mejor estado es hablar poco y no forzar las cosas.

Laozi cree que cuanto más intenso y extremo es algo, menos puede durar. Aunque una tormenta es feroz, pronto pasa. En la vida, las emociones violentas, las discusiones duras y las búsquedas desesperadas son como tormentas — dañan a uno mismo y a los demás y no pueden durar. La verdadera fuerza es suave, estable y duradera.

La lógica detrás de esto: cualquier cosa extrema, intensa o sobreexcitada no dura. ¿Has visto alguna vez a alguien que esté a toda máquina todos los días, siempre en su mejor momento? No — porque eso no es normal. El estado normal es suave, moderado y estable. Las empresas que gritan lemas todos los días a menudo no duran mucho; los empleados que “corren sprint” todos los días se agotan rápidamente. Aquellos que se mueven lenta y constantemente, sin embargo, llegan lejos.

Laozi no dice “no trabajes duro”. Dice “no te esfuerces demasiado”. Mantener un estado de “hablar poco” — menos palabras, acciones más estables, un corazón más tranquilo — realmente te ayuda a llegar más lejos.
❷
故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。
Por lo tanto, aquellos que siguen el Tao: los que están alineados con el Tao son uno con el Tao; los que están alineados con la virtud son uno con la virtud; los que están alineados con la pérdida son uno con la pérdida. A aquellos que son uno con el Tao, el Tao los recibe con alegría; a aquellos que son uno con la virtud, la virtud los recibe con alegría; a aquellos que son uno con la pérdida, la pérdida los recibe con alegría.
Significado
Por lo tanto, aquellos que siguen el Tao: los que están alineados con el Tao son uno con el Tao; los que están alineados con la virtud son uno con la virtud; los que están alineados con la pérdida son uno con la pérdida. A aquellos que son uno con el Tao, el Tao los recibe con alegría; a aquellos que son uno con la virtud, la virtud los recibe con alegría; a aquellos que son uno con la pérdida, la pérdida los recibe con alegría.
Idea central: La ley de la resonancia — atraes lo que eres
Quién eliges ser determina lo que atraes. Este es un simple principio de resonancia:

Estar alineado con el Tao y la virtud — ser honesto, amable y confiable — atrae a personas sinceras y confiables, y la buena fortuna sigue naturalmente. Estar alineado con la pérdida — ser egoísta y astuto — atrae a personas mezquinas y calculadoras, llevando a un ciclo de fracaso.

Tus acciones y elecciones determinan el campo en el que estás y tu destino final.

Hay un significado cálido en esta línea: “el Tao los recibe con alegría” — el Tao no es frío. Te recibe “con alegría”. Cuando te mueves hacia él, él se mueve hacia ti; cuando confías en él, no te defrauda. Esta es una relación mutua y cálida.
❸
信不足焉,有不信焉
Cuando no hay suficiente confianza, habrá desconfianza.
Significado
Cuando tu propia confiabilidad es insuficiente, otros naturalmente no confiarán en ti.
Idea central: La confiabilidad es la base de la vida
Esta línea también aparece en el capítulo diecisiete, y Laozi la repite aquí. No es una simple repetición — es un énfasis: ya sea gobernando una nación, gestionando un equipo o haciendo amigos, la confianza es el activo más valioso. Si tus palabras y acciones son inconsistentes y careces de sinceridad, no culpes a otros por no confiar en ti. Sin confianza, ningún plan, política o relación puede tener éxito.

A menudo, nos quejamos de que “otros no confían en mí” o “el mundo es injusto conmigo”, pero raramente nos preguntamos: ¿soy digno de confianza? ¿Hice lo que dije? ¿Fui honesto con los demás? Si la respuesta es no, entonces no culpes a otros por no confiar en ti.

III. Relevancia moderna

El capítulo veintitrés es la enseñanza más práctica de Laozi sobre la moderación y la confianza. En el mundo actual, que valora la velocidad, la intensidad y la competencia feroz, el “habla poco y sigue el curso natural” de Laozi es como un arroyo claro — invitándonos a detenernos y preguntarnos: ¿es siempre buena la intensidad? ¿Es siempre correcta la velocidad? ¿Es siempre “más” ganar?

No dejes que el esfuerzo “tormentoso” te agote

“Un torbellino no dura toda la mañana; un aguacero no dura todo el día”. A muchas personas les gusta el esfuerzo “de sprint” — estudiar toda la noche antes de un examen, trabajar frenéticamente antes de una fecha límite, establecer metas ambiciosas como “leer 100 libros en un año” y rendirse después de dos meses. Este tipo de esfuerzo es intenso, pero no es sostenible. Una tormenta es feroz, pero pasa rápido; lo que realmente nutre la tierra es la llovizna suave y constante que se filtra hasta las raíces. En lugar de correr un sprint hasta el colapso, mantén un ritmo de “hablar poco” — menos palabras, pasos más estables, pasos más pequeños — pero sigue avanzando. Descubrirás que aquellos que caminan despacio a menudo llegan más lejos.

Elige tu círculo de “frecuencia”

Poda regularmente tu círculo social — aléjate de aquellos que te agotan. Pasa más tiempo con personas positivas y con los pies en la tierra, manteniéndote en el campo saludable de “estar alineado con el Tao y la virtud”. Una persona honesta atrae personas honestas; una persona con los pies en la tierra atrae oportunidades con los pies en la tierra; una persona que se queja atrae cosas de las que quejarse. No estás “atrayendo” buena o mala suerte — estás filtrando a las personas y cosas que encuentras a través de tu forma de vida. Si quieres conocer a personas buenas, primero conviértete en una buena persona.

La confianza comienza contigo mismo

Si sientes que los demás no confían en ti, pregúntate: ¿hice lo que dije? ¿Soy digno de confianza? Si incluso tú sientes que no eres fiable, ¿cómo pueden los demás confiar en ti? La confianza no es algo que “pidas” — es algo que “ganas con acciones”. En los negocios y la amistad, mantén la línea de la integridad. Sin engaños, sin trucos — la sinceridad es siempre la moneda de menor costo y mayor retorno en la interacción social.


En el capítulo veintitrés, Laozi utiliza el fenómeno natural del viento y la lluvia para decirnos: los extremos no duran — la constancia suave y constante es el camino correcto. No necesitas la emoción de “lograr todo de una vez”, ni necesitas envidiar a aquellos que parecen estar “llenos de energía” todos los días. Como la lluvia suave, cae lentamente y sigue cayendo. Quién eres determina lo que encuentras — en lugar de quejarte de que el mundo no confía en ti, conviértete primero en alguien digno de confianza. Cuando la confianza es suficiente, la confianza llegará naturalmente.

道法自然 · DAO Follows ZIRAN

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