Tao Te Ching – Capítulo 19
En el Capítulo Dieciocho, Laozi reveló la paradoja profunda de "cuanto más careces, más lo gritas" a través de cuatro afirmaciones contraintuitivas—la benevolencia y la rectitud aparecen porque el gran DAO (Tao/道) ha sido abandonado, y los ministros leales aparecen porque el estado está en caos. En el Capítulo Diecinueve, Laozi ofrece su solución: puesto que las tan cacareadas "sabiduría, benevolencia, rectitud, astucia y beneficio" son productos del problema, la verdadera salida es soltar todas estas cosas y volver a un estado más simple y sin adornos. Este capítulo es la llamada más directa y honesta de Laozi a la "resta" y al "retorno al verdadero yo".
I. Texto original con pinyin
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三言也，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
II. Interpretación
Cuando una sociedad eleva a alguien al estatus de "sabio", implica que todos los demás no son sabios y deben seguir, imitar y adorar a ese "sabio". El resultado es que la gente común es disminuida y su autoestima es arrebatada. La gente piensa constantemente: "Debo llegar a ser como ese sabio", olvidando que tienen su propio camino que recorrer. Laozi dice: deja de alabar a los sabios y deja de glorificar la astucia—la gente vivirá bien por sí misma.
Retira los marcos del "debería", y la gente volverá naturalmente a lo que "ya es". Derriba los eslóganes, retira las etiquetas, y las emociones más naturales entre las personas fluirán por sí solas.
Laozi dice: retira el suelo de la "astucia y el beneficio", y no habrá ladrones. No por castigos severos, sino porque sin la tentación y la cultura de la "astucia y el beneficio", la gente pierde el motivo para robar.
"Manifiesta la sencillez, abraza la simplicidad"—"sencillez" es seda cruda sin teñir, "simplicidad" es madera sin tallar. La seda cruda y la madera son lo que son. Laozi dice: vuelve a ese estado—sin adornos, sin fingimiento, sin disfrazarte como otra cosa para que otros te vean. Eres lo que eres.
"Reduce el egoísmo, ten pocos deseos"—"pocos deseos" no significa "ningún deseo", sino "no tener deseos excesivos". El deseo de comer es normal; comer un tazón es suficiente. Pero insistir en delicias es "excesivo". El deseo de estar caliente es normal; pero insistir en marcas y competir con otros es "excesivo".
Juntas, estas dos frases son la respuesta de Laozi a "cómo vivir": no finjas, no seas codicioso. Un poco más simple, un poco más llano—eso es suficiente.
III. Relevancia moderna
El Capítulo Diecinueve es el discurso más concentrado de Laozi sobre "vivir con menos". En una era de abundancia material, sobrecarga de información y deseos infinitos, la llamada de Laozi a "abandonar la sabiduría y la astucia" y "manifestar la sencillez, abrazar la simplicidad" es como un remedio que nos hace despertar, haciéndonos pausar y preguntar: ¿son realmente necesarias todas esas cosas que perseguimos?
"Tres Abandonos": Perforando las Ilusiones de una Civilización Distorsionada – No te Dejes Aplastar por los Estándares
Abandonar la sabiduría y la astucia: Oponerse a la distorsión de la "sabiduría" como etiquetas para la autopromoción y herramientas para la intriga. Cuando la sociedad persigue la fama vacía y reemplaza la sinceridad con el cálculo astuto, el corazón sencillo de la gente se contamina.
Abandonar la benevolencia y la rectitud: Oponerse a la coerción moral formalizada. Cuando la "benevolencia y la rectitud" se convierten en eslóganes en boca de todos, y la piedad filial se convierte en una actuación en las redes sociales, los sentimientos verdaderos se diluyen con la hipocresía. Laozi cree que la piedad filial y la bondad son expresiones naturales de la naturaleza humana, que no necesitan sermones externos.
Abandonar la astucia y el beneficio: Señalar directamente la raíz del deseo. La mentalidad del oportunismo y el dinero rápido distorsiona la naturaleza humana y engendra todo tipo de caos. Abandona el corazón oportunista, haz un trabajo sólido y obtendrás una paz duradera.
"Manifiesta la sencillez, abraza la simplicidad": No finjas – Sé tu Verdadero Yo
La "sencillez" es el color verdadero de uno; la "simplicidad" es la madera sin tallar. Laozi dice: eres lo que eres. No hay necesidad de empaquetarte como otra persona para complacer a alguien; no hay necesidad de perseguir cosas que no deseas realmente para parecer "sofisticado"; no hay necesidad de vivir una vida que no es tuya para que otros piensen bien de ti. Una persona auténtica y ordinaria está más cerca de la felicidad que una persona refinada y falsa.
"Reduce el egoísmo, ten pocos deseos": Resta de tus Deseos
"Reduce el egoísmo, ten pocos deseos" no se trata de vivir una vida dura, sino de distinguir entre "necesidades" y "deseos". Necesitas agua, pero quieres agua mineral de edición limitada; necesitas estar caliente, pero quieres la moda de la última temporada; necesitas descansar, pero quieres desplazarte por el teléfono hasta las 3 a.m. Los deseos en sí mismos no son malos, pero cuando el deseo se convierte en una persecución sin fin—ansioso cuando no puedes alcanzarlo, todavía queriendo más cuando lo haces—se convierte en una jaula. Detente ocasionalmente y pregúntate: ¿qué es realmente lo que me falta?
En el Capítulo Diecinueve, Laozi ofrece lo que parece una sugerencia "atrasada"—no sabios, no benevolencia, no astucia. Pero esto no se trata de hacer a la gente tonta o estúpida. Se trata de liberar a la gente de esas "cosas buenas" sobreempaquetadas y volver al estado más auténtico de la vida. La verdadera salida no es volverse más complejo, más astuto o más sofisticado—es volverse más simple, más llano, más sincero. Vive como un trozo de madera sin tallar—no deslumbrante, pero sólido; no llamativo, pero real. Quizás eso es lo que más necesitamos.
